昔孔宣父以大圣之德,應(yīng)運(yùn)而生,生人以來(lái),未之有也。故使三千弟子、七十門人,鉆仰不及,請(qǐng)益無(wú)倦。然則尺有所短,寸有所長(zhǎng),其間切磋酬對(duì),頗亦互聞得失。何者?睹仲由之不悅,則矢天厭以自明;答言偃之弦歌,則稱戲言以釋難。斯則圣人之設(shè)教,其理含弘,或援誓以表心,或稱非以受屈。豈與夫庸儒末學(xué),文過(guò)飾非,使夫問(wèn)者緘辭杜口,懷疑不展,若斯而已哉?嗟夫!古今世殊,師授路隔,恨不得親膺灑掃,陪五尺之童;躬奉德音,撫四科之友。而徒以研尋蠹簡(jiǎn),穿鑿遺文,菁華久謝,糟粕為偶。遂使理有未達(dá),無(wú)由質(zhì)疑。是用握卷躊躇,揮毫悱憤。儻梁木斯壞,魂而有靈,敢效接輿之歌,輒同林放之問(wèn)。但孔氏之立言行事,刪《詩(shī)》贊《易》,其義既廣,難以具論。今惟摭其史文,評(píng)之于后。
何者?趙孟以無(wú)辭伐國(guó),貶號(hào)為人;杞伯以夷禮來(lái)朝,降爵稱子,虞班晉上,惡貪賄而先書;楚長(zhǎng)晉盟,譏無(wú)信而后列。此則人倫臧否,在我筆端,直道而行,夫何所讓?奚為齊、鄭及楚,國(guó)有弒君,各以疾赴,遂皆書卒?夫臣弒其君,子弒其父,凡在含識(shí),皆知恥懼。茍欺而可免,則誰(shuí)不愿然?且官為正卿,反不討賊;地居冢嫡,藥不親嘗。遂皆被以惡名,播諸來(lái)葉。必以彼三逆,方茲二弒,躬為梟獍,則漏網(wǎng)遺名;跡涉瓜李,乃凝脂顯錄。嫉惡之情,豈其若是?其所未諭一也。
展開(kāi)全文 又案齊荼野幕之戮,事起陽(yáng)生。楚靈乾溪之縊,禍由觀從。而《春秋》捐其首謀,舍其親弒,亦何異魯酒薄而邯鄲圍,城門火而池魚及。必如是,則邾之閽者私憾射姑,以其君卞急而好潔,可行欺以激怒,遂傾瓶水以沃庭,俾廢爐而爛卒。斯亦罪之大者,奚不書弒乎?其所未諭二也。
蓋明鏡之照物也,妍媸必露,不以毛嬙之面或有疵瑕,而寢其鑒也;虛空之傳響也,清濁必聞,不以綿駒之歌時(shí)有誤曲,而輟其應(yīng)也。夫史官執(zhí)簡(jiǎn),宜類于斯。茍愛(ài)而知其丑,憎而知其善,善惡必書,斯為實(shí)錄。觀夫子修《春秋》也,多為賢者諱。狄實(shí)滅衛(wèi),因桓恥而不書;河陽(yáng)召王,成文美而稱狩。斯則情兼向背,志懷彼我。茍書法其如是也,豈不使為人君者,靡憚憲章,雖玷白圭,無(wú)慚良史也乎?其所未諭三也。
哀八年及十三年,公再與吳盟,而皆不書?;付?,公及戎盟則書之。戎實(shí)豺狼,非我族類。夫非所諱而仍諱,謂當(dāng)恥而無(wú)恥,求之折衷,未見(jiàn)其宜。其所未諭四也。
諸國(guó)臣子,非卿不書,必以地來(lái)奔,則雖賤亦志。斯豈非國(guó)之大事,不可限以常流者耶?如陽(yáng)虎盜入于讙,擁陽(yáng)關(guān)而外叛,《傳》具其事,《經(jīng)》獨(dú)無(wú)聞,何哉?且弓玉云亡,猶獲顯記;城邑失守,反不沾書。略大存小,理乖懲勸。其所未諭五也。
案諸侯世嫡,嗣業(yè)居喪,既未成君,不避其諱。此《春秋》之例也。何為般、野之歿,皆以名書,而惡、視之殂,直云“子卒”。其所未諭六也。
凡在人倫,不得其死者,邦君已上,皆謂之弒,卿士以上通謂之殺。此《春秋》之例也。案桓二年,書曰:“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。僖十年,又曰:“晉里克弒其君卓及大夫荀息”。夫臣當(dāng)為殺,而稱及,與君弒同科。茍弒、殺不分,則君臣靡別者矣。其所未諭七也。
夫臣子所書,君父是黨,雖事乖正直,而理合名教。如魯之隱、桓戕弒,昭、哀放逐,姜氏淫奔,子般夭酷。斯則邦之孔丑,諱之可也。如公送晉葬,公與吳盟,為齊所止,為邾所敗,盟而不至,會(huì)而后期,并諱而不書,豈非煩碎之甚?
且案汲冢竹書、《晉春秋》及《紀(jì)年》之載事也,如重耳出奔,惠公見(jiàn)獲,書其本國(guó),皆無(wú)所隱。唯《魯春秋》之記其國(guó)也,則不然。何者?國(guó)家事無(wú)大小,茍涉嫌疑,動(dòng)稱恥諱,厚誣來(lái)世,奚獨(dú)多乎!其所未諭八也。
案昭十二年,齊納北燕伯于陽(yáng)?!安陉?yáng)”者何?公子陽(yáng)生也。子曰:“我乃知之矣”。在側(cè)者曰:“子茍知之,何以不革?”曰:“如爾所不知何?”夫如是,夫子之修《春秋》,皆遵彼乖僻,習(xí)其訛謬,凡所編次,不加刊改者矣。
何為其間則一褒一貶,時(shí)有弛張;或沿或革,曾無(wú)定體,其所未諭九也。
又書事之法,其理宜明。使讀者求一家之廢興,則前后相會(huì);討一人之出入,則始末可尋。如定六年書“鄭滅許,以許男斯歸。”而哀元年書“許男與楚圍蔡。”
夫許既滅矣,君執(zhí)家亡,能重列諸侯,舉兵圍國(guó)者何哉?蓋其間行事,必當(dāng)有說(shuō)。
《經(jīng)》既不書,《傳》又闕載,缺略如此,尋繹難知,其所未諭十也。
案晉自魯閔公已前,未通于上國(guó)。至僖二年滅下陽(yáng)已降,漸見(jiàn)于《春秋》。
蓋始命行人自達(dá)于魯也,而《瑣語(yǔ)》、《晉春秋》載魯國(guó)閔公時(shí)事,言之甚詳。
斯則聞事必書,無(wú)假相赴者也。蓋當(dāng)時(shí)國(guó)史,它皆仿此。至于夫子所修也則不然。
凡書異國(guó),皆取來(lái)告。茍有所告,雖小必書;如無(wú)其告,雖大亦闕。故宋飛六鹢,小事也,以有告而書之;晉滅三邦,大事也,以無(wú)告而闕之。用使巨細(xì)不均,繁省失中,比夫諸國(guó)史記,奚事獨(dú)為疏闊?尋茲例之作也,蓋因周禮舊法,魯策成文。夫子既撰不刊之書,為后王之則,豈可仍其過(guò)失,而不中規(guī)矩者乎?其所未諭十一也。
蓋君子以博聞多識(shí)為工,良史以實(shí)錄直書為貴。而《春秋》記它國(guó)之事,必憑來(lái)者之辭;而來(lái)者所言,多非其實(shí)?;虮鴶《灰詳「?,君弒而不以弒稱,或宜以名而不以名,或應(yīng)以氏而不以氏,或春崩而以夏聞,或秋葬而以冬赴。皆承其所說(shuō)而書遂使真?zhèn)文郑欠窍鄟y。其所未諭十二也。
凡所未諭,其類尤多,靜言思之,莫究所以。豈“夫子之墻數(shù)仞,不得其門”
者歟?將“某也幸,茍有過(guò),人必知之”者歟?如其與奪,諸謝不敏。
又世人以夫子固天攸縱,將圣多能,便謂所著《春秋》,善無(wú)不備。而審形者少,隨聲者多,相與雷同,莫之指實(shí),榷而為論,其虛美者有五焉。
案古者國(guó)有史官,具列時(shí)事,觀汲冢所記,皆與魯史符同。至如周之東遷,其說(shuō)稍備;隱、桓已上,難得而詳。此之煩省,皆與《春秋》不別。又“獲君曰止。”“誅臣曰刺,”“殺其大夫曰殺,”“執(zhí)我行人”,“鄭棄其師,”“隕石于宋五?!敝T如此句,多是古史全文。則知夫子之所修者,但因其成事,就加雕飾,仍舊而已,有何力哉?加以史策有闕文,時(shí)月有失次,皆存而不正,無(wú)所用心,斯又不可得而殫說(shuō)矣。而太史公云:夫子“為《春秋》,筆則筆,削則削,子夏之徒,不能贊一辭?!逼涮撁酪灰?。
又案:宋襄公執(zhí)滕子而誣之以得罪,楚靈王弒郟敖而赴之以疾亡,《春秋》皆承告而書,曾無(wú)變革。是則無(wú)辜者反加以罪,有罪者得隱其辜,求諸勸戒,其義安在?而左丘明論《春秋》之義云:“或求名而不得,或欲蓋而名彰,”“善人勸焉,淫人懼焉。”其虛美二也。
又案,《春秋》之所書,本以褒貶為主。故《國(guó)語(yǔ)》晉司馬侯對(duì)其君悼公曰:“以其善行,以其惡戒,可謂德義矣?!惫唬骸笆肽埽俊睂?duì)曰:“羊舌肸習(xí)于《春秋》?!敝劣诙鼤ǘ浑[,南史執(zhí)簡(jiǎn)而累進(jìn),又甯殖出君,而卒之猶名在策書。故知當(dāng)時(shí)史臣各懷直筆,斯則有犯必死,書法無(wú)舍者矣。自夫子之修《春秋》也,蓋他邦之篡賊其君者有三,本國(guó)之弒逐其君者有七,莫不缺而靡錄,使其有逃名者。而孟子云:“孔子成《春秋》,亂臣賊子懼?!睙o(wú)乃烏有之談歟?
其虛美三也。
又案《春秋》之文,雖有成例,或事同書異,理殊畫一。故太史公曰:“孔氏著《春秋》,隱、桓之間則彰,至定、哀之際則微,為其切當(dāng)世之文罔,而褒忌諱之辭也?!彼箘t危行言遜,吐剛?cè)闳?,推避以求全,依違以免禍。孟子云:“孔子曰:‘知我者其惟《春秋》乎,罪我者其惟《春秋》乎’?!逼涮撁浪囊?。
又案,趙穿殺君而稱宣子之弒,江乙亡布而稱令尹所盜,此則春秋之世,有識(shí)之士莫不微婉其辭,隱晦其說(shuō)。斯蓋當(dāng)時(shí)之恒事,習(xí)俗所常行。而班固云:“仲尼歿而微言絕?!庇^微言之作,豈獨(dú)宣父者邪?其虛美五矣。
考茲眾美,征其本源,良由達(dá)者相承,儒教傳授,既欲神其事,故談過(guò)其實(shí)。
語(yǔ)曰:“眾善之,必察焉?!泵献釉唬骸皥颉⑺床粍倨涿?,桀、紂不勝其惡?!?br/>尋世之言《春秋》者,得非睹眾善而不察,同堯、舜之多美者乎?
昔王充設(shè)論,有《問(wèn)孔》之篇。雖《論語(yǔ)》群言,多見(jiàn)指摘,而《春秋》雜義,曾未發(fā)明。是用廣彼舊疑,增其新覺(jué),將來(lái)學(xué)者,幸為詳之。
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